A cidade de Quissamã se desenvolveu a partir um povoamento iniciado ainda no período colonial, em vastos campos de restinga no Norte Fluminense; uma grande porção deste território, bastante preservado, hoje constitui o Parque Nacional da Restinga de Jurubatiba. Desde a sua criação, as ações de Educação Ambiental identificadas na cidade se mostram incipientes, e há um distanciamento evidente entre a população e a Unidade de Conservação. Para além das várias realidades que comumente apartam populações e Unidades de Conservação, apontadas pelos estudos do campo da Educação Ambiental crítica, a experiência docente na cidade possibilitou outras inferências que poderiam estar associadas ao processo de distanciamento, e que conduziram esta pesquisa a um resgate histórico e consequente extensão do debate a questões sociais e étnico-culturais. A herança colonial e seu eurocentrismo no poder, no saber e no ser – colonialidade – impactam fortemente as dinâmicas sociais da cidade, como demonstrado no processo de criação do Complexo Cultural da Fazenda Machadinha, na comunidade quilombola homônima. Este estudo, portanto, se desenhou pela observação da colonialidade do poder nas diferentes relações em Quissamã, seus antagonismos e distanciamentos, especialmente nas relações da Educação Ambiental junto ao Parque Nacional da Restinga de Jurubatiba. Investigou-se, por meio de entrevistas, as concepções de Meio Ambiente e de Educação Ambiental de oito professores de uma mesma Unidade Escolar da rede municipal de educação, assim como suas relações com o Parque Nacional e a Fazenda Machadinha. Após análise do metatexto obtido destas entrevistas, foram evidenciadas a necessidade de ressignificação do passado da região e da interação entre natureza e cultura. Estes pontos foram trabalhados no produto educacional, uma sequência didática que ficou constituída por propostas de atividades com base na educação patrimonial, tratando de memória, identidade e esquecimentos, e estimulando a prática de uma Educação Ambiental que estabeleça diálogos com as filosofias e histórias africanas e indígenas – outras conexões com a natureza –, dando ênfase ao ser e pensar colaborativo.